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O texto aborda um caso de ordálio ocorrido no norte de Moçambique. Com este caso procura discutir a questão do pluralismo jurídico, entendendo que a manipulação deste assenta no esquecimento/apagamento dos discursos, práticas e cosmologias locais, numa aceitação das formulações éticas neles transportadas.

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A narração de um ordálio, ilustrativo mas não exemplar. Ocorrido na ruralidade de Cabo Delgado, Moçambique, universo linguístico macua-meto, meados de 1990s. Contemporâneo da pacificação e recomposição sociopolítica com a paz de 1992, no retorno de refugiados (transnacional/transprovincial/transdistrital) cruzando processos (menos abordados) de migrações internas (flutuação nas aldeias comunais, urbanização, crescente neo-localidade matrimonial). E coetâneo do processo de reconfiguração da institucionalização dos poderes locais e seus discursos legitimadores.

Nesta processualidade local influíam a praxis e a discursividade consuetudinárias (sufragadas na década seguinte pelas política estatal e literatura antropossociológica, em derivas pragmáticas e exoticizadoras). E a acção de instituições estatais, reestabelecendo-se em zonas des-estatizadas pela guerra, ONGs (nacionais/estrangeiras) e organismos internacionais (multilaterais/bilaterais). Todos esses agentes participando no processo pacificador (e de desenvolvimento), de reconceptualização societal.

É esse o contexto do caso do ordálio. Ocorrido em aldeia comunal, entre chefe de pequeno segmento de linhagem de parentesco e um curandeiro "naparama". Este pertencera aos guerreiros populares surgidos na Zambézia, utilizando considerações cosmológicas relativamente em desuso, combatendo pelas forças governamentais, armados de poderes mágico/feitícicos. Na paz alguns foram licenciados pelo Estado para funções de curandeiro no Norte. Logo basto solicitados, dada a celebridade dos seus poderes.

Ilustra-se as concepções destas primeiras formas de "oficialização" da justiça consuetudinária, na relegitimação do "tradicional" na prática social. O esboço cartografa um "encaixe" entre fórmulas diversas de entender a acção social e jurídica, a bifurcação entre as lógicas que comandam o actual normativo jurídico em Moçambique e a ambivalência dos seus discursos legitimadores, baseados no pragmatismo.

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Apresentam-se os resultados da investigação sobre narrativas biográficas sobre a incorporação das memórias sociais no Centro Comunitário de Djavula em Moçambique no âmbito do processo de associativismo agrícola.

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A metodologia qualitativa tem-se mostrado adequadas à recolha de informação original acerca de situações em processo, à produção de conhecimentos através do diálogo entre os investigadores e os membros das comunidades analisada e permite criar soluções adequadas aos problemas com que a comunidade se defronta. Como resultados da investigação verifica-se o envolvimento dos membros das comunidades e o aumento da motivação para a mudança. A investigação torna-se um processo de transformação que dá um indicador da utilidade do trabalho de investigação

A fenomenologia da memória e do esquecimento tem vindo a ganhar relevância no campo das metodologias qualitativas. As questões colocadas aos indivíduos sobre o que é rememorado levantam a necessidade de resolver a questão sobre a quem pertence essa memória. A relevância (lembrança) associada ao seu valor (posse) é assim considerada como atributos de significação de configurações sociais em processo. A resolução da associação da relevância dos saberes e dos fazeres com o seu valor de memória é hoje considerado com uns dos elementos determinantes nos processos de emancipação das comunidades..

Apresentam-se os resultados preliminares duma investigação-ação sobre narrativas biográficas sobre a incorporação das memórias sociais no Centro Comunitário de Djavula em Moçambique no âmbito do processo de associativismo agrícola. Procuramos demonstrar o valor da proposta da memória para o reconhecimento do poder de transformação.

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O silenciamento e a cartografia do Projeto Kalunga, um evento político-musical realizado em Angola, no ano de 1980, que levou ao país mais de 60 músicos brasileiros.

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O ano era 1980. Um grupo de 65 pessoas - entre artistas, produtores e técnicos - liderado pelo cantor e compositor brasileiro Chico Buarque e pelo produtor Fernando Faro, partiu do Rio de Janeiro e viajou para Angola, país que estava em Guerra Civil, para realizar shows em três cidades; Luanda, Benguela e Lobito, com o objetivo de angariar fundos para a construção de um hospital em Luanda. Esta missão ficou conhecida como Projeto Kalunga, um evento que demonstra um diálogo pós-colonial existente entre Brasil e Angola.

Apesar de ter reunido grandes nomes da música brasileira em Angola, o Projeto Kalunga foi esquecido e silenciado no Brasil. O país ainda se encontrava sob o regime da censura, mesmo vivendo um processo de redemocratização. Devido às conotações políticas da missão africana, vinculada ao bloco comunista em plena Guerra Fria, se impôs o silêncio sobre a sua memória.

O presente trabalho busca analisar as canções gravadas, no retorno da viagem, por alguns dos músicos que integraram o Projeto Kalunga . Nesta perspectiva, são poéticas emergentes que revelam sua memória e denunciam seu esquecimento. Assim, apresentam a cartografia da missão e suas narrativas identitárias, que dialogam com os saberes tradicionais de Angola, como o semba, cuja retomada foi importante para a luta anticolonial e para formulação de uma identidade nacional angolana.

A vinculação às lutas dos movimentos políticos da época, como o apoio ao Movimento Popular de Libertação de Angola, é outra marca do Projeto Kalunga.

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A partir do conceito de fantasmagoria de Avery Gordon em articulação com a sociologia das ausências de Boaventura de Sousa Santos, analisam-se os poemas sobre Batepá de Alda Espírito Santo e Conceição Lima, tendo-se concluído que estes manifestam diferentes construções da identidade cultural santomense.

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A presente comunicação propõe-se pensar as complexas intersecções entre a memória, a identidade e a literatura na representação e politização de um passado violento, o designado «Massacre de Batepá», em São Tomé e Príncipe. A partir do conceito de "fantasmagoria" de Avery Gordon, em articulação com o exercício da sociologia das ausências de Boaventura de Sousa Santos, analisa-se a obra das poetas Alda Espírito Santo e Conceição Lima, tendo-se concluído que, provavelmente por motivos geracionais, os fantasmas que habitam os seus textos são muito distintos e, por consequência, estas manifestam concepções diferentes daquela que será a identidade nacional e cultural santomense. A análise das heterogéneas representações literárias que sobre Fevereiro de 1953 se construíram vai, assim, na minha opinião, fornecer pistas fundamentais para se poder pensar o colonialismo português nas ilhas e a história política e social de São Tomé e Príncipe.

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Os homens precisam estar em condições adequadas tanto física quanto mentalmente para fazerem história. Sendo assim, analisaremos em Maio, mês de Maria (1997), de Boaventura Cardoso, o discurso alegórico como forma de recontar a história do fraccionismo.

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Os homens precisam estar em condições adequadas tanto física, como mentalmente para fazerem história. Analisaremos em Maio, mês de Maria (1997), de Boaventura Cardoso, o discurso alegórico como forma de recontar a história do fraccionismo.

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Neste painel procurarei reflectir sobre as contribuições ficcionais baseando-me nos romance de Aida Gomes “Os pretos de Pousaflores” (2011) e de Dulce Maria Cardoso “O Retorno” (2011) para uma enriquecimento do que batizei como uma sociologia pós-colonial das ausências (Khan, 2011).

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Como escreve o sociólogo português Boaventura de Sousa Santos: "o saber que ignora é o saber que ignora os outros saberes que com ele partilham a tarefa infinita de dar conta das experiências do mundo" (Santos, 2008: 27). A investigação sobre a experiência da pós-colonialidade portuguesa, não obstante os seus vários contributos, continua a conviver com imensos silêncios e ausências que, hoje, se tornam relevantes para uma justa vigilância epistemológica. Permanecemos herdeiros das linhas abissais do conhecimento do mundo humano (Santos, 2007), gravemente ignorantes de um mundo mesmo ao nosso lado (Khan, 2011). Imaginando-se como elemento integrante de uma Europa do Norte e produtor de conhecimentos de um Norte Global, Portugal tem ainda dificuldades em aceitar-se como um país do Sul, e visto como sujeito de um Sul Global. Esta dualidade traduz-se numa ambivalência identitária, ideológica, investigacional e retórica, isto porque ora nos imaginamos como país europeu, ora celebramos o nosso hibridismo/lusotropicalismo (Castelo, 1998) e multiculturalismo em muito embebidos na nossa trajectória colonial e colonizadora. Neste painel procurarei reflectir sobre as contribuições ficcionais baseando-me nos romance de Aida Gomes "Os pretos de Pousaflores" (2011) e de Dulce Maria Cardoso "O Retorno" (2011) para uma enriquecimento do que batizei como uma sociologia pós-colonial das ausências (Khan, 2011).

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Pretendemos analisar as representações culturais e somáticas dos escravos da colónia francesa antilhana de São Domingos contidas em Bug-Jargal, romance negrófilo de Victor Hugo escrito em 1818.

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Victor Hugo (Besançon, 1802 - Paris, 1885) concebeu em 1818 o romance Bug-Jargal, obra la literatura negrófila francesa cuja acção se desenrola durante a insurreição dos escravos de São Domingos em 1791 e que narra a história do escravo Pierrot, qu ena realidade é o príncipe kakongo (cabindense) Bug-Jargal. Pretendemos analisar como é que neste romance, posterior em 30 anos à criação da Societé des Amis des Noirs, em 1788, o jovem Victor Hugo, se por um lado desconstói as fantasias abolicionistas acerca dos africanos, por outro acaba por sustentar o seu próprio abolicionismo num conjunto de representações culturais e somáticas dos escravos de São Domingos, nomeadamente negros congos, negros crioulos e mulatos, estes últimos hierarquizados pelas 9 classificações propostas pelo historiador martinicano Moreau de Saint-Méry (1750-1819).

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In Painting Away Regrets (2011), Jamaican writer Opal Palmer Adisa adds a spiritual insight to issues of community formation and family bonding which are of great relevance in the processes of individual and collective identities in the continuum of the African diaspora.

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The specificities of the African diaspora in Painting Away Regrets are portrayed through Christine, a young Caribbean mother settled in America. Adisa's narrative gives account of the linguistic varieties created by Africans as migrant subjects by remarking the existence of a British-African accent, or the use of Jamaican patois in the voice of her characters. Following the line of argument of Carol Boyce Davies in Black Women, Writing and Identity, Black women's writing must be regarded from a conscious state of "expansiveness and the dialogics of movement and community" (1994: 4). Drawing upon cross-cultural perspectives, this novel rethinks concepts and values found in Afro-Caribbean and Afro-American representations of community and self. Additionally, foregrounding the significant role of ancestors in Jamaican communities, Adisa's narrative takes resource not only from historical facts, but also and just as noteworthy, from the voice of the elder ones in the community and from her extraordinary understanding of the mythological and ritual assets of the Yoruba tradition.

As Weir-Soley maintains in Eroticism, Spirituality and Resistance in Black Women's Writings, in Adisa's production we can find Caribbean women who are "at once agents of Eurocentric modernity's nihilism and formidable forces of spiritual and cultural resistance against its destructive potentiality" (2009: 181). Adisa's work proves that black women's writings are redefining identity outside the realms of marginality and exclusion. This piece openly suggests a more comprehensive value system that balances the relationship between African and Eurocentric cosmologies, thus providing the ground for self-realization and social transformation.