- Convenor:
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Yasuhiro Takahashi
(Tama University)
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- Discussants:
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Masafumi Motomura
(Okayama University)
Yoshitaka Yamamoto (Yale University)
- Format:
- Panel
- Section:
- Intellectual History and Philosophy
Short Abstract
This session examines how Confucianism spread across urban and rural Tokugawa Japan and among diverse social groups in the eighteenth century, highlighting factors that paved the way for its nineteenth-century “popularization of Confucianism.”
Long Abstract
This session examines what intellectually prepared the ground for the nineteenth-century “popularization of Confucianism.” Miyagi Kimiko defines this late-Edo “popularization” as the popular-based reception of Confucianism among lower-ranking samurai and affluent farmers from the Kansei era onward, and treats the rapid increase in local domain schools and private academies as key quantitative indicators. Yet eighteenth-century intellectual and historical evidence suggests that broad Confucian reception—across regions and social strata—was already under way. Therefore, “popularization” cannot be inferred from institutional growth alone. The session clarifies the diverse facets of eighteenth-century Confucian reception that prepared the ground for Bakumatsu-era “popularization.”
The first presentation examines the so-called “Kazusa Dōgaku” (Kazusa School of Confucian Learning) that emerged in Kazusa Province (present-day Chiba Prefecture). It shows how a branch of Zhu Xi learning (Zhuxue) was received among peasants as a moral philosophy oriented toward the pursuit of “sainthood,” and how those peasants later became the main agents disseminating Zhu Xi learning by educating people around them.
The second presentation focuses on expository guides to the Confucian classics (kaidaisho) that circulated in the eighteenth century. For beginners without an overview of the Confucian canon, these works introduced available texts and suggested how study should proceed, thereby preparing practical means for Confucian learning at the level of texts and reading practices.
The third presentation highlights numerous Confucian texts in the book collections of physicians in Osaka and Yao, indicating that interest in Confucian learning was also gathering momentum in ordinary townhouses. It further shows how these individuals connected with Confucian scholars in Kyoto and Osaka, deepening scholarly activity in Yao.
To discuss these eighteenth-century intellectual activities, we invite a discussant specializing in Tokugawa-period studies of birth, aging, illness, and death, and explore how “popularization” progressed at the level of people’s everyday lives. By bringing to light the diversity of Confucian reception in the eighteenth century, the session adds new perspectives on the significance of Confucianism in the Tokugawa era.
| Abstract in Japanese (if needed) | 本セッションでは、19世紀の「儒学の大衆化」を思想史的に準備したものは何かを考察する。Miyagi Kimikoによれば、幕末の「儒学の大衆化」とは、「寛政期以降……下級武士、豪農層に儒学が大衆的基盤で受容されること」とされた。その「量的な指標」は、「地方の藩校の急増」と「私塾の急増」としている。しかし、18世紀の思想内容や歴史的事実に注目すると、既に儒学の広汎な受容が始まっていた。したがって、藩校や私塾の急増のみで、「大衆化」を指摘することは不十分である。そこで本セッションでは、幕末の「儒学の大衆化」を準備したものとして、18世紀における広汎な儒学受容の諸相を明らかにする。 具体的に我々は、18世紀を舞台として、都市や地方において、儒学にかかわる、どのような知的営為があったのかについて、多角的に取り上げる。 まず、第一報告では、18世紀の上総国(現・千葉県)において成立したいわゆる“上総道学”を取り上げる。そこでは、朱子学の一派が「聖人」を目指す道徳思想として農民層に受容され、さらに教えを受けた農民がその後朱子学を広める主体となり、周囲を教化していった様相を明らかにする。 次に、第二報告は、18世紀に存在した儒学経典の解説書、いわゆる「解題書」を取り上げる。儒学経典の全体像が分からない初学者たちに向けて、儒学テキストにはどのような書があり、そして学習をどのように進めればよいのかについて紹介する書籍である。テキストの面で、儒学学習の手立てを準備していたことを指摘する。 そして、第三報告は、大坂・八尾の医師の蔵書群のなかに儒家のテキストが多数存在することを取り上げ、一般の町家でも、儒学学習への関心が集まっていたことを紹介する。また、彼らが京都・大坂の儒者とつながり、八尾での学問の厚みを増している様相を明らかにする。 そして、これらの18世紀の知的営為に対して、徳川時代の生老病死に注目して研究をする討論者を招いて、全体として「儒学の大衆化」が人々の「生活」レベルで進行していたという角度から議論を展開させてゆく。 以上のような、18世紀における儒学受容の多様性を明らかにすることによって、徳川時代における儒学の意味に、新たな見解を加えることができるであろう。 |
Accepted papers
Paper short abstract
This report examines the non-class character of early modern Japanese Confucianism, focusing primarily on the Kazusa School of Confucianism in the late 18th century, and demonstrates how this prepared the ground for the “popularization of Confucianism.”
Paper long abstract
This report examines the non-class character of early modern Japanese Confucianism, focusing primarily on the Kazusa School of Confucianism in the late 18th century, and demonstrates how this prepared the ground for the “popularization of Confucianism.”
According to prior research, the popularization of Confucianism refers to “Confucianism gaining a popular-based reception among the lower-ranking samurai and wealthy peasantry.” This researcher likely emphasized acceptance among the “lower-ranking samurai and wealthy peasantry” because Confucianism possessed aspects as a political ideology, and its bearers were the scholar-officials.
However, in early modern Japanese Confucianism, the ideological emphasis was placed on ethics and morality rather than politics from the outset, with numerous examples asserting that Confucianism was useful for all people. In other words, early modern Japanese Confucianism was ideologically free from class constraints.
Historically, its spread among wealthy farmers began earlier. By the late 17th century, the Aizu Tōju School began activities centered on local intellectuals and wealthy farmers. In the early 18th century, Yoshitake Hōmei instructed the village headmen of the Karatsu domain. It was also during this period that Inaba Usai introduced the ideas of the Ansai School to Kazusa, marking the beginning of Kazusa's Confucian tradition.
Conversely, the distorted perception that Confucianism, being a political ideology, was a “dragon-slaying skill”—that is, a skill lacking practical utility—began to spread from the mid-18th century onward. This was a result of Ogyū Sorai emphasizing the political ideological aspects of Confucianism.
During the same period, the Kazusa School of Confucianism underwent new developments under Inaba Mokusai. Peasants instructed by Mokusai took on the responsibility of upholding Confucian morality proactively.
These activities demonstrate the non-class-based character of early modern Japanese Confucianism and are considered to have paved the way for the “popularization of Confucianism.”
| Abstract in Japanese (if needed): | 本報告では、18世紀後半の上総道学を主たる対象に、近世日本儒教の非階級的性格を論じ、それが「儒学の大衆化」を準備したことを明らかにする。 儒学の大衆化とは、先行研究によれば「下級武士、豪農層に儒学が大衆的基盤で受容されること」とされる。恐らくこの研究者は、儒教が政治思想としての側面を持ち、その担い手が士大夫であった点を重視して、「下級武士、豪農層」での受容を強調したのだろう。 しかし、近世日本儒教では、当初から、思想的重点が政治よりも倫理や道徳に置かれ、儒は万人に有用であるとされる例が多い。すなわち、近世日本儒教は、思想的には階級的制約から自由であった。 歴史的事実としても、豪農層への普及はより早い時期から存在した。17世紀後半には、会津藤樹学派が地方知識層や豪農層を中心として活動をはじめ、18世紀前半には、吉武法命が唐津藩庄屋層を指導した。稲葉迂斎によって上総に闇斎学派の思想が紹介され、上総道学の歴史が始まるのもこの時期である。 逆に、18世紀半ば以降、儒教は政治思想であるが故に「屠龍の技」、すなわち実用性を欠いた技能であるとする屈折した認識が広まっていくのは、荻生徂徠が儒の政治思想面を強調した結果であった。 同じ時期に、上総道学は稲葉黙斎(1732~1799)によって新たな展開を見せる。黙斎の教導を受けた農民たちは、主体的に儒教道徳を担っていく。 これらの活動は、近世日本儒教の非階級的性格を示すもので、同時に「儒学の大衆化」を準備したものだと考えられる。 |
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This presentation examines kaidaisho—eighteenth-century reading guides for beginners—and analyzes their distinctive features as one set of conditions that helped lay the groundwork for the broader dissemination of Confucian learning in the nineteenth century.
Paper long abstract
This presentation examines kaidaisho—introductory guides to Confucian classics produced before the nineteenth century—and clarifies their distinctive features. Such works also functioned as reading manuals for beginners. A considerable number were compiled even prior to the nationwide spread of domain schools and private academies, indicating that materials designed to facilitate systematic study for novices had already been put in place.
These guides introduce the range of Confucian classics, explain recommended sequences of reading, and summarize the contents of individual texts. They also address the aims of learning itself by asking, in effect, why one should study Confucian learning in the first place. In this sense, kaidaisho served not merely as reference aids but as practical guides for novice readers. Moreover, in the status-ordered society of Tokugawa Japan, some authors—writing from a Confucian scholarly standpoint—articulated the social positioning of learning in ways tailored to different estates and occupations, beginning with warriors and extending to commoners and physicians. Unlike glossaries of Confucian terminology or general expositions of Confucian thought, kaidaisho were beginner-oriented texts centered on the classics.
Although the diffusion of Confucian learning was already visible before the nineteenth century, it remained a specialized form of knowledge, and many newcomers could not easily grasp the overall contours of the Confucian scholarly world. Beginners did not necessarily know the full range of texts that constituted “Confucian learning,” nor which classics to read first. Under such conditions, introductory guides aimed at novices became necessary.
Focusing on the eighteenth century, this presentation explores how kaidaisho sought to render the Confucian scholarly world intelligible and accessible. Representative examples include Yanada Zeigan’s Tō Wakumon, Kani Yōsai’s Dokusho Rokkei, and Gakumon Jizai, among others. Despite their importance, few studies have examined kaidaisho as a distinct genre.
By analyzing these works, this presentation argues that kaidaisho constituted one of the intellectual and practical conditions that helped lay the groundwork for the broader dissemination of Confucian learning in the nineteenth century.
| Abstract in Japanese (if needed): | 本報告では、19世紀以前の儒学経典の「解題書」を取り上げ、その特徴を明らかにしてゆく。この「解題書」は、初学者たちに向けた読書指南書としての意味も有していた。藩校や私塾などが全国展開する19世紀以前から、数多く著された。初学者が体系的に儒学を学習することを容易にするテキストが、19世紀以前から準備されていたのである。 これらのテキストでは、「儒学経典には、どのような内容のテキストがあるのか」、または「どのような順番で学ぶものなのか」、そして当然「それぞれの儒教経典の内容」という儒学経典紹介やその読書の順番などについて説明している。さらに、「そもそも、なぜ儒学を学ぶのか」という、学問の目的についても論じている。解題書は、そのような角度から儒学経典を紹介している点でも、初学者に向けた「読書指南書」としての特徴を有している。また、徳川時代という身分制社会のなかで、武家に始まり、庶民や医者などそれぞれの身分や職種に応じて、儒者の立場から学問の位置付けを説いている書もある。このように、「解題書」は、儒学思想や儒学用語の解説書とは異なり、儒学経典に焦点をあてた初学者向けテキストとなっている。 確かに19世紀以前から、儒学学習の広がりは見られる。しかし、儒学が未だ専門的な学問的知識であったことも事実であり、儒学を学ぼうとする多くの初学者が全体像を知り得ることは容易ではなかった。初学者の誰もが最初から儒学の学問世界の全体像を知っていたわけではない。また、初学者は、最初から読むべき儒学経典の種類を知っているわけでは無い。そのため、初学者に向けた「解題書」が必要とされた。 本報告では、18世紀において、そのような「解題書」が、どのように儒学の学問世界を分かりやすく「紹介」しようとしたのかを明らかにすることを試みる。 具体的な書物としては、簗田蛻巖『答或問』や蟹養斎『読書路径』や、『学問自在』など、いくつも存在する。このような「解題書」に焦点をあてた先行研究は、これまでほとんどなかった。 以上のように、本報告では、19世紀における儒学の広汎な広まりを準備したもののひとつとして、このような「解題書」を取り上げ、その特徴を明らかにしてゆく。 |
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In early modern Yao (Osaka), Tanaka Mototsugu ran Yaseien, a clinic and library. Close to major scholarly centers, Yao fostered rich cultural exchange. This study explores how the Tanaka family became noted book collectors.
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In the early modern period, Tōgō Village, Wakae District, Kawachi Province (present-day Yao City, Osaka Prefecture) was home to a man named Tanaka Mototsugu (1767–1825), listed as a book collector in the Osaka literary figures' directory Zoku Naniwa Kyōyūroku (1823). A librarian and physician, he operated a clinic, medicinal herb garden, library, and salon called Yaseien.
Present-day Yao City, Osaka Prefecture, lies close to Osaka. It is about 4.5 kilometers from the current city hall to Gansuido, which was founded in 1717 by influential figures from Hirano Village—Tsuchihashi Shichirobei Tomonao, Tsuchihashi Kuroemon Munenobu, Nariyasu Genemon, and Tokuda Shirozaemon. and over 13 kilometers from Kaito-do, established in 1724 in Amagasaki-cho 1-chome, Senba, Osaka. This was funded by five prominent Osaka merchants and welcomed Miyake Sekian as its head scholar. Taking advantage of this favorable location, early modern Yao fostered exchanges with scholars from Osaka and Kyoto.
While this geographically advantageous environment certainly existed, this report explores how, within this context, the Tanaka family of Yaseien developed to the point of being recognized as a book collector by the early 19th century, and examines the situation preceding this. Furthermore, the historical materials preserved at Yaseien enable us to clarify not only the circumstances of the Tanaka family but also the broader cultural exchanges that took place in the Yao region from the Edo period onwards.
| Abstract in Japanese (if needed): | 近世の河内国若江郡東郷村(現在の大阪府八尾市)に、大坂文人の人名録『続浪華郷友録』(文政6〈1823〉年)に蔵書家として名を連ねる田中元緝(1767~1825)という人物がいた。蔵書家であり、医家でもある彼は、彌性園という診療所・薬草園・文庫・サロンを営んでいた。 現・大阪府八尾市は、大坂にほど近く、享保2(1717)年に土橋七郎兵衛友直・土橋九郎右衛門宗信・成安源右衛門・徳田四郎左衛門ら平野郷の有力者たちによって創設された含翠堂からは現市役所から4.5キロメートルほど、享保9(1724)年に大坂の豪商たち五同志が出資し、三宅石庵を学主に迎えて船場の尼崎町一丁目に設立された懐徳堂からは13キロ余りという場所に位置している。この恵まれた土地柄を活かし、近世の八尾では大坂・京都の学者たちとの交流が行われた。 確かにこのように地理的に恵まれた環境にはあったが、そのような中で、近世を通じて、どのように彌性園田中家が19世紀初旬には蔵書家と見なされるほどになっていったのか、それ以前の状況を本報告ではご紹介する。また、彌性園に遺った史料により、田中家の状況だけでなく、広く八尾地域で営まれて来た江戸時代以降の文化的交流を明らかにすることが可能となっている。これについても触れたい。 |