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- Convenors:
-
Sebastien Malette
(Carleton University)
Guillaume Marcotte (Université de Saint-Boniface)
- Discussant:
-
Michel Bouchard
(University of Northern British Columbia)
- Stream:
- Living landscapes: Nomadic and Sedentary/Paysages vivants: Nomadique et sédentaire
- Location:
- MRT 256
- Start time:
- 3 May, 2017 at
Time zone: America/New_York
- Session slots:
- 1
Short Abstract:
Studies in nationalism often focus on land and nation. There are, however, cases where populations become peoples without strictly defined territories. This panel explores how a people can be founded on rhizomatic ties, which unite mobile populations through, for example, shared culture and symbols.
Long Abstract:
Though we focus on the North American Métis and the emergence of a continental identity, Gilles Deleuze and Félix Guattari's concept of the rhizomatic could also be applied worldwide to other peoples such as the Vlach, the Roma and many others. This panel will explore the ways in which mobile populations, whether that of the French-speaking voyageurs often forged in mo(u)vement or others, were able to create and maintain communities over large distances. Whereas most traditional analyses of nationhood focus on peoples within enclosed territories, this panel will focus on how mobile populations can develop a sense of nation or peoplehood in spite of having no strictly defined homeland, past or present. Central to the analysis is the examination of how everyday acts are central to identity, problematizing the idea that top-down notions of enclosed-geographies with associated populations can be seen as the only vectors of political identities. Identity ties could be understood as horizontal, and not only vertical, uniting individuals over space, but not necessarily in a pre-set hierarchy. Likewise, ties and memories can be shared between community members and over many generations, in spite of larger national narratives. Such identities and their narratives can re-emerge when large social forces enable their legitimacy, or when enough discursive space is provided for holders of these identities to assert their existence. Wishing to provide such space, our panel will include community members currently struggling for their narrative not to be suppressed by vertical and top-down nationalist metanarratives.
Accepted papers:
Session 1Paper short abstract:
Nous analysons l’argumentaire spatial compris dans le jugement Corneau de février 2015, le seul relatif au droit métis au Québec. Il repose sur une définition plutôt sédentaire de la communauté et se montre insensible à une territorialité « réseautique » comme base de l’identitaire collectif métis.
Paper long abstract:
Le 15 février 2015, le juge Banford de la Cour supérieure du Québec rendait son jugement dans la cause Corneau, le premier et le seul à ce jour relativement aux droits autochtones métis dans la Province. Il s'agit d'une cause dans laquelle nous avons joué un rôle de témoin expert géographe pour la partie métisse. Cette dernière a été ici déboutée, le juge estimant que les intimés n'ont pu faire la preuve de l'existence d'une communauté historique au Saguenay-Lac-Saint-Jean, région du litige. Pour appuyer son jugement, il fait appel à une conception très géographique de ce que constitue une communauté : dans son argument règnent l'idée de la proximité des rapports sociaux (la « densité démographique » et la « masse critique ») et celle selon laquelle la « dispersion » dans l'espace des individus ou ménages métis rend impossible les liens sociaux d'ordre communautaire. L'objectif de cette communication tient moins à critiquer la décision du juge qu'à exposer les profondes limites de son argumentaire spatial, notamment l'absence d'une compréhension adéquate de la mobilité des populations historiques concernées. Cet argumentaire sera aussi confronté avec d'autres jugements récents ailleurs au pays, en Colombie-Britannique, en Saskatchewan et au Manitoba tout particulièrement. Notre analyse met en évidence l'importance des représentations spatiales dans l'examen des droits autochtones et des rapports de force qui façonnent ces représentations.
Paper short abstract:
Le "homeland" métis au Canada est souvent associé à l'Ouest du pays. En se dissociant de cette représentation, nous explorons l’identité métisse à travers la mobilité constante entre des espaces culturels et géographiques distants, où les rapports à l'autochtonie et au voyage dominent.
Paper long abstract:
Au Canada, le pays métis a souvent été pensé comme étant nécessairement situé en dehors de la vallée laurentienne, généralement beaucoup plus à l'ouest. Cet éloignement aurait été nécessaire à l'émergence d'une identité autre que Canadienne ou Amérindienne, en contexte de traite des fourrures. Or, l'examen des registres religieux de paroisses hautement impliquées dans les brigades de voyageurs des Pays d'en Haut nous renseigne sur les allées et venues de familles entre la colonie laurentienne et les différents postes de traite aux 18e et 19e siècles. L'histoire de ces familles, pour lesquelles la traite des fourrures était centrale, ne peut toutefois être réduite à la seule compilation d'actes religieux ou de recensements, mais doit être envisagée dans ses rapports avec le voyage et l'autochtonie. Au secours de ces sources partielles viennent la tradition orale et les archives des compagnies de traite. En adoptant l'approche ethnohistorique décrite par Roland Viau, laquelle souligne la nécessité d'inclure une pluralité de types de sources pour mieux interpréter le passé des laissés-pour-compte de l'Histoire, nous abordons dans cette présentation les trajectoires de quelques familles dont les membres ont alternativement occupé les Pays d'en Haut et la Vallée du Saint-Laurent. Les unions mixtes canadiennes et amérindiennes, le voyage et le rapport à l'autochtonie ont façonné une identité métisse qui s'est construite en dehors du concept de "homeland" fixe ou unique. Loin d'être le produit de l'éloignement, l'identité métisse est plutôt envisagée ici à travers la mobilité constante entre des espaces culturels et géographiques distants.
Paper short abstract:
This presentation explores the story of Louis Riel and his Métis relationships in the Outaouais region. It is based on the written account of Violet Lalonde. This presentation will challenge ushered allusions that the Métis peoples in Québec have no culture or oral tradition left.
Paper long abstract:
This presentation explores the unfamiliar story of Louis Riel and his Métis relationships in the Outaouais region. It is based on the written account of Elder Violet Lalonde, herself a descendant of the enigmatic character of Marie-Louise Riel. It explores how Louis Riel's alleged aunt (a daughter of Jean-Baptiste Riel) took care of him in times of grave perils and vital needs. The analysis of Violet Lalonde's testimony, written down before she passes, opens up a marvellous historical window into the lifestyle of a strong independent Métis women, reputed to be a healer and midwife, helping old fur trader communities and new settlers alike by traveling in a birch bark canoe. When many simply assume that Riel fled to the United States after the first resistance in 1870, this contribution reveals an unprecedented glimpse of a regional Métis community that have in fact harboured and hidden Louis Riel after his dramatic escape from Manitoba. By honouring the oral tradition of Métis Elders of the Outaouais region who still remember this painful yet heroic episode of Riel's life, this presentation explores the question of how Métis kinship ties and cultural distinctiveness were experienced in this remote region of Québec, despite the distance separating them from intimate connections in Manitoba. Hopefully this presentation will help dissipate ushered allusions that the Métis peoples in Québec have no culture or oral tradition left.
Paper short abstract:
Diasporic Indigenous women of Turtle Island, in particular adoptees, migrants and their descendants, are using ceremonial cultural remnants, inter-tribal relationality, somatic memory, earth-epistemology and creative praxis to restore and create tribal birth and mothering traditions and realities.
Paper long abstract:
Diasporic Indigenous women and communities of Turtle Island are remembering, decoding, restoring and restorying their Indigenous culture of birth and mothering. Generations of colonialism, migration, denial and hiding have left me, and many other diasporic Indigenous people, bereft of Eldership. We exist in racialized brown bodies without access to traditional knowledge keepers, healers or culture bearers. This lack of access to cultural resources, and community reduces individual's resilience in the face of traumatic experience and also in coping with the stress of motherhood. I will build on the work of Jeannette Armstrong, Patrisia Gonzales, Leanne Simpson, Linda Smith, Susy Zepeda and others by using ceremonial remnants, Elder epistemology, and community relationality as regenerative tools in creative cultural restoration across landscapes, generations, gender and the other-than-human world. My presentation responds to the question; is it possible to use the limited fragments available from Elders along with listening to body and earth relationally within diasporic community of Indigenous women, to remember, recover and restore what has been lost? Susy Zepeda describes a method for constructing decolonized memory and knowledge by enacting forms of remembering through art. She identifies collaborative sacred ceremony across generations as a means by which hidden stories are remembered. I hypothesize that ancestral memory is uncovered in the performance of ceremonial trauma resolution, or trauma-driven performance protest which leads to further re-membering of ceremonial wisdom that holds potential to restore and revitalize healing practices of new generations of Indigenous mothers and, as a result, their diasporic communities.