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La « Multi-Religiosity » (Steele2016) s’applique à des personnes ayant un lien avec plus d’une religion et peut impliquer l’invocation d’entités appartenant à des courants spirituels différents. Qu’advient-il de la cohabitation de ces entités lors d’un rituel spécifiquement autochtone comme la loge de sudation?

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Des cérémonies autochtones axées sur la guérison et inspirées d’une spiritualité panindienne se développent au Québec en dehors des communautés. À ces cérémonies que nous avons observées participent pêle-mêle des Autochtones urbanisés de diverses nations, des Métis, des Québécois et des immigrants. La dynamique de la rencontre se nourrit de la revitalisation autochtone, du renouveau religieux québécois (Meintel & Mossière 2011) et de la globalisation (Appadurai 2001).

De nombreux auteurs reprochent à la spiritualité panindienne son caractère essentialiste et regardent avec suspicion son interaction avec les spiritualités du Nouvel âge. Sur le terrain nous assistons plutôt à un phénomène dynamique et transformateur qui s’apparente à une « Lived Religion » (McGuire 2008). Nous observons également une « Multi-Religiosity » (Steele 2016) chez les participants qui, parallèlement aux cérémonies autochtones, s’adonnent pour la plupart à d’autres pratiques spirituelles ou de guérison venues des quatre coins du monde comme le reiki, le yoga, la méditation, les voyages chamaniques, etc. À ces pratiques sont associées diverses entités spirituelles.

Si les participants invoquent des entités de diverses traditions dans leur vie quotidienne pour avoir de l’aide ou du réconfort, il n’est pas toujours bienvenu de les mélanger pendant les rituels. Nous nous intéresserons dans cette communication à la manière dont ces entités étrangères aux cultures autochtones sont gérées à l’intérieur de la loge de sudation.